Forum für traditionelles

Unser Buch auf Indonesisch

2011-08-08T22:24:00.007+02:00

Das "Philosophische Lesebuch zum Tai Chi Chuan" ist erstmalig 2005 auf Deutsch erschienen. Auf Grund des großen Erfolges folgte dann 2006 Band 2. Seitdem sind die Bücher fester Bestandteil der deutschen Tai Chi-Welt. In vielen Büchern zum Thema Tai Chi Chuan wird das "Wie mache ich es richtig" erklärt. Zentrales Thema der Lesebücher ist jedoch die Frage "Wieso mache ich Tai Chi". Die Antworten dazu werden von den alten Meistern der chinesischen Philosophie gegeben.

Im Jahre 2007 bekamen wir Kontakt zum amerikanischen Fachbuchverlag North Atlantic/Blue Snake. Nach viel Übersetzungsarbeit mit immer nochmaligen Nachschlagen im chinesischen Original und einer intensiven Edtionstätigkeit erschien im Jahr 2009 die englische Übersetzung: The Philosophy of Tai Chi Chuan. Das Buch fand weltweit (den modernen Internetvertriebswegen sei dank) ein Publikum und so wandte sich der indonesische Verlag Elex Media Komputindo an Bluesnake und bat um Erlaubnis, dass Buch zu veröffentlichen. Und so gibt es das "Philosophische Lesebuch zum Tai Chi Chuan" seit Juli 2011 nun auch auf Indonesisch. Es ist sicherlich ein Novum für die deutsche Tai Chi-Szene, dass unsere Literatur so weit im Ausland zirkuliert. Schaut doch auch mal hier.

Pushhands mit Ma Jiangbao

2011-03-29T19:38:00.001+02:00

Pushhands mit Ma Jiangbao

2011-03-28T18:14:00.000+02:00

Doku über Wu Tai Chi Chuan

2011-03-01T08:48:00.002+01:00

Auch hier.

Ma Yueliang und Ma Jiangbao Pushhands

2011-01-28T21:19:00.000+01:00

Alter Clip von Ma Jiangbao

2011-01-28T21:05:00.001+01:00

Clip mit Bildern von Wu Jianquan

2010-11-09T19:08:00.001+01:00

Ma Yueliang - Schnelle Form

2010-10-26T20:49:00.001+02:00

Wu Yinghua - Langsame Form

2010-10-24T20:05:00.002+02:00

Ma Jiangbao Pushhands

2010-10-21T21:49:00.001+02:00

Demo Wu Tai Chi Huddersfield/England

2010-10-21T21:00:00.001+02:00

Mit Tai Chi die Muskelschmerzen vertreiben

2010-10-13T09:04:00.000+02:00

Für Patienten mit Muskelschmerzen, Fibromyalgie genannt, gibt es einen Hoffnungsschimmer: Regelmäßige Tai-Chi-Übungen können Schmerzen lindern, Stimmung und Lebensqualität verbessern. Das berichten Ärzte im New England Journal of Medicine.

Hier weiterlesen: Stiftung Warentest

Solo Pushhands Clip

2010-08-13T10:21:00.000+02:00

Solo Pushhands mit Javier Martinez

Sommercamp

2010-08-03T08:49:00.000+02:00

Sommercamp mit Martin bachem, Michel Peeters and Ma Jiangbao

Zu Besuch in Rotterdam

2010-07-01T11:43:00.003+02:00

Offenes Pushhandstreffen in Moers

2010-03-03T15:20:00.002+01:00

Es ist März und daher findet auch wieder am ersten Samstag im Monat, dem 06.03.2010, das nächste freie Tai Ji Tui Shou Treffen in der Schule von Klaus Konrad in der Lotharstr. 30 in 47443 Moers statt.

Das Training beginnt wie immer um 15.00 Uhr.

Über eine Nachricht würde ich mich freuen verbleibe mit freundlichen Grüßen Thomas Javier Real

3. stilübergreifendes Frauen-Pushhands-Treffen

2010-02-17T17:09:00.001+01:00

4.-6. Juni 2010 in Hamburg

Das diesjährige Seminar steht unter dem Motto
„Pushhands – ein Angriff auf das Weibliche?“

Die theoretische Einstimmung auf das Wochenende bildet am Freitagabend ein Vortrag mit anschließender Gesprächsrunde.

Parallel ablaufende Workshops am Samstag und Sonntag bieten Erlebenswertes für Anfängerinnen und Fortgeschrittene gleichermaßen. Dazwischen gibt es viel Raum und Zeit für Freies Üben und Austausch zwischen den verschiedenen Stilrichtungen.

Alle Frauen, die Lust haben, etwas Neues im Pushhands zu entdecken und mit anderen Frauen zu üben, sind herzlich eingeladen.

Veranstaltungsort
Shinson Hapkido Schule Altona, Friedensallee 44, Hinterhof, 22765 Hamburg

Preis fürs gesamte Wochenende: 100,- € / bei Anmeldungen bis zum 01.04.10: 90,- €
Teilbuchungen nach Absprache möglich

Kontakt und Anmeldung: www.cameladen.de, frauenpush@gmx.de,
Tel: 0163-8193920

Tai Chi in der Arktis

2010-01-08T12:48:00.004+01:00

Laufen der Form in der Arktis Lapplands bei
-15 Grad. Brrrrrrr

Alles Gute

Dan McGiff

Über Ausdauer sprechen

2010-01-08T12:43:00.002+01:00

Xu Wen

Heft 20, S. 7 der Jianquan Taijiquan Association Shanghai

Ausdauer hat die Bedeutung von Beharrlichkeit. Das Fünf-Punkte-Motto Ma Yueliangs wird durch die Beharrlichkeit abgeschlossen. Es sagt, beim Üben von Taijiquan muss man sich neben den vier Punkten Ruhe, Leichtigkeit, Langsamkeit und Genauigkeit auch noch an die Ausdauer halten. Nur so kann es seine gebührliche Wirkung entfalten. Taijiquan ist kein Allheilmittel, dass einmal angewendet, sofort wirkt. Taijiquan folgt den Gesetzen der Natur und forscht nach dem Bewussten, sowie der angeborenen Wurzel der Bewegung. Die grundlegende Fähigkeit der bewussten Bewegung ist dem Menschen angeboren, aber "..." und in Folge dessen verliert man das Angeborene. So kann man bei körperlichen Übungen seine ursprünglichen Fähigkeiten nicht dem vollen Maße entwickeln, wie es eigentlich möglich gewesen wäre, oder schlimmer noch, es können ungünstige Abweichungen entstehen. Beim Üben des Taijiquan durchläuft man subjektive Anstrengungen, aber es ist ein Prozess, der die objektive Welt verändert und bei dem man nach dem verlorenen Angeborenen sucht. Dieser Prozess ist langfristig und lebenslänglich angelegt. Daher sollte man die Bewegungen des Taijiquan zu einem nicht mehr wegdenkbaren Teil des täglichen Lebens machen, am besten eine Art Hauptgedanken, den man in allen Bewegungen verwirklicht, ob im Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen. Wenn man jedoch "einen Tag fleißig arbeitet, aber sich zehn Tage ausruht" übt man nicht nach der Forderung nach einem ernsthaftem Training wie in Ma YueliangsFünf-Punkte-Motto. Dies bedeutet auch, dass man Krankheiten nicht verhüten und den Körper nicht stärken wird. Vom Ziel des Taijiquan, des langen Lebens und des ewigen Frühlings, kann so keine Rede sein.

Es ist ungewöhnlich, dass junge Leute anfangen, Taijiquan zu erlernen. Sie können sich nicht unbedingt dieser Art der Bewegung anpassen oder finden sie sogar langweilig. Daher sollte man zu Beginn ganz individuell für jeden einzelnen einen Plan festlegen. Dabei ist es wesentlich, den Zeitrahmen und die Lernmenge festzulegen. Dies muss bewusst geschehen. Aber man muss auch selber von ganzen Herzen dafür sorgen, dass man sich verbessert. Es ist wie bei der Kalligraphie: "Erst nach hundert Tagen Übung von Schriftzeichen zeigt sich Wirkung." Wenn man Taijiquan drei Monate geübt hat, kann man die ersten Effekte erkennen. Man kann sich z.B. vortrefflich fühlen, der Appetit ist gut, die Gliedmaßen sind gesund und nach längerer Zeit können chronische Krankheiten verbessert oder deren Ausbruch verhindert werden. Wenn man erst einmal auf den Geschmack gekommen ist, vergrößert dies die Zuversicht und die Entschlossenheit Taijiquan zu üben.

Die Voraussetzungen der einzelnen Studenten sind nicht gleich. Damit müssen sich auch der Charakter und das Maß an Anforderungen im Training unterscheiden. Die alten Lehrer forderten, dass Man in ca. drei Jahren die Form zehntausendmal ganz üben sollte. Das zeigt, dass wenn man die Form nur einmal am Tag ganz übt, es gerade reicht, sie aufrechtzuerhalten. Für einen heutigen Menschen ist es sicherlich sehr schwer, die langsame Form zehnmal am Tag durchzulaufen. Am besten wäre es, zweimal am Tag die Form durchzulaufen, denn das erste Mal reicht nur zum aufwärmen. Dies ist auch deshalb wichtig, da die Ruhe nicht wie auf Knopfdruck zu erreichen ist. Erst beim zweitenmal kann "Mit dem Herz/Bewusstsein (xin) das qi leiten. Mit dem qi den Körper bewegen." erreicht werden, da man sich jetzt vom aufgeregten Gemüt gelöst hat. Körper und Geist stimmen sich aufeinander ab, was das Ergebnis noch größer macht. Wie in dem Satz: "Entspannung und Ruhe als Reaktion" fühlt man sich ganz wohl. Auch wenn man aufhören wollte, man kann es nicht mehr und man könnte mit einer dritten Runde fortsetzen. Wenn im Gegenteil dazu aber die Gedanken durch die alltägliche Routine zu sehr abgelenkt und nur schwer zu konzentrieren sind und man sich zum Taijiquan stark zwingen muss, dann sollte man das Training eine Weile ruhen lassen oder nach den ersten Unregelmäßigkeiten eine kleine Pause einlegen.

Das Taijiquan kann man in zwei große Teile unterteilen. Der eine Teil nennt sich "Übung der Grundlage (ti)", oder auch "Übung des Kulturellen (wen)". Die Übung des Kulturellen ist das hohe Können (gongfu) des Wissens von sich selbst und die Übung der bewussten, ursprünglichen Fähigkeiten. Das Durchlaufen der Form ist die Übung des Kulturellen. Dabei muss auch geübt werden, das qi fließen zu lassen, auch wenn "Das qi durchdringt den Körper ohne zu stocken" nicht einfach ist und es dazu bestimmt zwei bis drei Jahre Arbeit bedarf. Der zweite Teil ist das Pushhands. Pushhands ist die "Übung der Anwendung (yong)", auch genannt die "Übung des Kämpferischen (wu)". Es ist das hohe Können, wie man gegen jemand anderen vorgeht. Hierzu muss man die Stufe des jin-Kraft Verstehens (dongjin) erreichen, was auch nicht einfach ist und nur nach längerer Zeit möglich gelingt. Nur wenn man längere
Zeit ein wirkliches Training durchlaufen hat, kann man Schritt für Schritt durch die Praxis Tiefe erreichen. Sind aber diese Bedingungen vorhanden stellt sich auch Erfolg ein. Aber, ganz gleich ob man die Grundlage oder die Anwendung übt, wenn man diesen Weg geht, ist die Ausdauer auf jeden Fall der wichtigste Punkt.

Clip Langsame Form

2009-12-30T21:09:00.002+01:00

Hier kommt der erste Teil langsame Form von Andreas Strauch/Saarland

Zwanzig Jahre Wu Tai Chi Chuan in Düsseldorf - die Anfänge

2009-12-14T09:06:00.003+01:00

Von Jürgen Graf (Artikel aus dem Jahr 2006 - Jürgen ist auf dem Bild links)

Der Titel meines Artikels ist eigentlich so nicht ganz richtig, den es gab Unterricht zum Wu Tai Chi Chuan schon viel länger in Düsseldorf. Schon seit 1978 unterrichtete Hin Chung (Tommy) Got das Wu Tai Chi Chuan in Düsseldorf. 1985 wurde dann der Verein zur Förderung des deutsch-chinesischen Kulturaustausches e.V. (DCK) gegründet. Hier wurde dann der Unterricht weitergeführt. Die prägenden Persönlichkeiten des DCK waren Siegfried Jahnke als 1. Vorsitzender und Tommy Got mit seinem chinesischen Kulturladen Mingfan.

Anfang 1986 lud der DCK Ma Yueliang und Ma Jiangbao ein in Düsseldorf Tai Chi Chuan zu unterrichten. Der erste Kurs war für die Schüler von Tommy und erfahrene Praktiker anderer Stilarten. Nach kurzer Zeit ging Ma Yueliang wieder nach Hause und Ma Jiangbao setzte den Unterricht fort. Der erste Kurs für die "Leute von der Straße" wurde 1986 nach den Sommerferien angeboten. Daneben wurde auch weitere Kampfkünste wie Tanglang-Kungfu angeboten. Ein weiteres Standbein des DCK waren Vorträge und Seminare zur chinesischen Philosophie. Allen in Erinnerung geblieben sind sicherlich auch die schönen chinesischen Neujahrsfeiern. Hier bot Ma Jiangbao auch zum erstenmal seine Gesangskünste dar und alle Frauenherzen flogen ihm zu.

Leider interessierten sich damals die Mitglieder entweder nur für die Kampfkunst oder die Philosophie. Ich erinnere mich an ein Wochenendseminar mit Ma Jiangbao für die Philosophie-Leute. Herr Ma unterrichtete den 4. Teil der langen Form mit einer Engelsgeduld. Die leider untrainierten Philosophen gaben aber wegen Muskelschmerzen auf.

In dem bereits erwähnten ersten öffentlichen Kurs habe ich auch Martin Bödicker kennengelernt. Der Unterricht war anfangs sehr chinesisch. Weil Herr Ma ja erst unsere Sprache lernen musste, ging es vor allen durch abgucken. Es wurde sehr wenig gesprochen. Das hat sich dann aber sehr schnell gebessert, einerseits, weil Herr Ma deutsch lernte, andererseits weil Martin Bödicker das Teetrinken zum Training einführte. Zu dieser Zeit begann Ma Jiangbao auch die einzelnen Bewegungen der Form zu zerlegen und detailliert zu erklären.

Nach drei Jahren des Unterrichts in Düsseldorf ging Ma Jiangbao dann nach Holland. Bart Saris unterrichtete zunächst in Düsseldorf weiter, aber schon bald konzentrierte er sich ganz auf den Unterricht in Venlo. Dem folgten dann auch einige Düsseldorfer Schüler - zum Glück auch Martin Bödicker, der so später die Gruppe an der Universität gründete. Ich selbst blieb bei dem Häufchen des DCK, welches nun von Holger Grosch unterrichtet wurde. Nachdem der Verein seine Räume aufgeben musste, zog die Trainingsgruppe mehrmals um. Später traf ich dann Martin Bödicker wieder und dieser lud mich ein an der Universität zu trainieren. Seit bin ich neben Ma Jiangbao auch Schüler von ihm.

Groaßartiges Bild von Wu Yinghua und Ma Yueliang

2009-12-13T09:04:00.001+01:00

Wu Yinghua Clip

2009-12-13T08:55:00.003+01:00

Bitte hier klicken.

Pushhands Fun in Shanghai

2009-12-12T08:41:00.001+01:00

Mehr Bilder, bitte hier klicken.

Training Tipps von Martin Bödicker

2009-12-11T09:55:00.000+01:00

Bei der Zweihanddrehart 1 des Pushhands ist folgendes besonders wichtig. Wenn man in Gongbu steht hat man beide Arme verschränkt. Dann geht die eine Hand nach vorne. Dabei muss man unbedingt in Gongbu bleiben. Geht man dabei zurück in Xubu, ist es für den anderen sehr einfach einen durch Druck auf den Brustkorb aus dem Gleichgewicht zu bringen.

Pushhands mit Fei Guoqing

2009-12-11T09:53:00.002+01:00

Klassiker

2009-12-09T23:09:00.001+01:00

Aus dem Geheimlied der Acht Methoden (Bafa mijue) über lü:

Wie erklärt man die Bedeutung von lü?
Den Anderen leiten (yindao) und so nach vorne
kommen lassen.
Der Kraftrichtung des Anderen folgen.
Leicht und gewandt, ohne den Kontakt
zu verlieren oder Widerstand zu bieten.
Die Kraft endet natürlich (ziran) in der Leere.
Wurf oder Angriff folgt natürlich (ziran).
Den eigenen Schwerpunkt bewahren.
Dies ist keinesfalls durch den anderen
auszunutzen.

Übersetzt von Freya und Martin Bödicker

Kleist: Über das Marionettentheater

2009-12-09T00:01:00.003+01:00

Ein interessanter Text:

Der Bär stand, als ich erstaunt vor ihn trat, auf den Hinterfüßen, mit dem Rücken an einem Pfahl gelehnt, an welchem er angeschlossen war, die rechte Tatze schlagfertig erhoben, und sah mir ins Auge: das war seine Fechterpositur. Ich wußte nicht, ob ich träumte, da ich mich einem solchen Gegner gegenüber sah; doch: stoßen Sie! stoßen Sie! sagte Herr v. G... und versuchen Sie, ob Sie ihm eins beibringen können! Ich fiel, da ich mich ein wenig von meinem Erstaunen erholt hatte, mit dem Rapier auf ihn aus; der Bär machte eine ganz kurze Bewegung mit der Tatze und parierte den Stoß. Ich versuchte ihn durch Finten zu verführen; der Bär rührte sich nicht. Ich fiel wieder, mit einer augenblicklichen Gewandtheit, auf ihn aus, eines Menschen Brust würde ich ohnfehlbar getroffen haben: der Bär machte eine ganz kurze Bewegung mit der Tatze und parierte den Stoß.

Ganzen Text lesen.

Ma Yueliang 13er Lanze

2009-12-08T21:59:00.001+01:00

Der Unterschied Theorie – Philosophie

2009-12-08T10:16:00.001+01:00

Mit der Veröffentlichung der Bücher zur Philosophie des Tai Chi Chuan habe ich mit vielen Leuten über dieses Thema diskutiert. Dabei habe ich immer wieder festgestellt, dass der Unterschied zwischen den Begriffen Theorie und Philosophie nicht ganz klar ist. Hier ein Versuch der Definition:

Theorie: Eine Theorie ist eine analytische Struktur, die so konstruiert wird, dass sie Beobachtungen erklärt und Vorhersagen ermöglicht.

Philosophie: Philosophie (wörtlich: Liebe zur Weisheit) ist das Studium von fundamentalen Problemen bezüglich Dingen, wie z.B. die menschlichen Existenz, Wissen, Werten, dem Geist usw.

Damit könnte man sagen, eine Theorie des Tai Chi Chuan erklärt, wie Tai Chi Chuan funktioniert, während eine Philosophie des Tai Chi Chuan erklärt, warum man Tai Chi Chuan ausüben sollte.

Über Wu Tai Chi Chuan sprechen

2009-12-07T13:55:00.003+01:00

Aus dem Vereins- magazin Nr. 17 der Jianquan Taijiquan Association Shanghai vom 31.3.1986

Die chinesische Kampfkunst blickt auf eine lange Tradition zurück. Es gibt viele verschiedene Schulen und Stile. Taijiquan teilt sich in den Yang-, Wu-, Chen-, Sun- und Wu(Hao)-Stil auf. Hundert Blumen blühen und wetteifern mit ihrer Pracht. Eines Tages wollte ich mir von Lehrer Ma Yueliang rat holen und fragte: "Lehrer Ma, was ist Wu-Stil Taijiquan?"
Lehrer Ma antwortete: "Der Wu-Stil des Taijiquan ist von dem Großvater meiner Frau gegründet worden. Sein Sohn Wu Jianquan führte ihn fort. Von Generation zu Generation vererbt, nahm er eine ruhige, leichte und weiche Gestalt an und wurde so ein einzigartiger Stil. Während er das sagte, begann er unwillkürlich Kampfkunstbewegungen zu machen und sagte dann: "Schau, diese Bewegungen. Wie fließendes Wasser. Wie eine Weide am Seeufer. So erhaben, wie ein wunderschön fließendes Gedicht. Kein Wunder, das für einige Übende Taijiquan eine ´Bewegung voller Poesie` ist."

Schnelle Form Avi

2009-12-05T15:53:00.001+01:00

Spannender Blog

2009-12-05T09:35:00.004+01:00

Hier gehts zum spannenden Blog von Heiko Zänker:

Weblog für innere Kampfkünste

Anekdote

2009-12-05T09:26:00.002+01:00

Eines Tages habe ich im Park die langsame Form geübt. Da kam eine Mutter mit ihrer kleinen Tochter. Das Mädchen sah mich und rief begeistert:

"Mama, Mama, schau mal - ein Clown."

Oh je - danke

Gruß

Martin

Wu Tai Chi Winter in Polen

2009-12-02T19:35:00.002+01:00

Clip Lanze mit Fei Guoqing

2009-11-28T16:35:00.001+01:00

Die gegenseitige Erschaffung von yin und yang vervollständigt Grundlage und Anwendung

2009-11-28T08:38:00.003+01:00

von Zhou Huasong
Aus dem Magazin der Jianquan Taijiquan Association Shanghai
Übersetzt von Freya und Dr. Martin bödicker

Die Kampfkünste unterteilen sich in innere und äußere Stile. Taijiquan gehört zu den inneren Stilen. Wenn man Taijiquan erlernt, darf man sich nicht von seinen Wurzeln trennen. In erster Linie bedeutet dies, dass man sich nicht vom eigentlichen Ziel abwenden darf: Es ist eine innere Kampfkunst.

Es nennt sich auch Kampfkunst der inneren Übung, bei der es wichtig ist, das qi zu üben. Dieses qi ist aber nicht das in der äußeren Natur zu findende qi, sondern es ist das Bewusstsein, das angeregt durch die Bewegungen der Kampfkunst durch das Nervensystem strömt. In der Bewegung die Ruhe suchen. In der Ruhe Bewegung besitzen. Der ganze Körper folgt den Bewegungen des Bewusstseins gemäß den physikalischen Gesetzen des Kosmos. Ausgeführt durch die fünf inneren Organe [Herz, Leber, Milz, Lunge und Nieren] und den sechs Hohlorganen [Magen, Galle, Sanjiao, Harnblase, Dickdarm und Dünndarm]. Wenn das Bewusstsein in alle funktionellen Aktivitäten des Körpers reicht, dann läßt dies den ganzen Körper zu einer Einheit werden. Der Blutkreislauf und das Nervensystem bewegen sich wie die Gestirne - ein ewiger Kreislauf. Ist etwas in Bewegung, gibt es nichts, dass sich nicht bewegt. Ruht etwas, gibt es nichts, dass nicht in Ruhe wäre. Im ganzen Körper gibt es die gegenseitige Erschaffung von yin und yang.

Wenn man dem eigentlich Ziel und den Prinzipien des Taijiquan folgt, sie in die Praxis umsetzt und Schritt für Schritt vorgeht, so wird man vom Üben der Grundlage (ti) zum Üben der Anwendung (yong) gelangen. Zur Methode der Grundlage findet man hauptsächlich in den Texten Der Klassiker des Taijiquan und Die Abhandlung zum Taijiquan etwas gesagt. Zur Übung der Anwendung steht etwas in den Mentale Erklärungen zum Ausführen der dreizehn Grundbewegungen, dem Lied der dreizehn Grundbewegungen und Lied der schlagenden Hände. Die Methode unseres Taijiquans wird durch die Worte und das Beispiel der Meister vermittelt. Aber man kann auch durch eigenes, fleißiges Lernen, intensives Vertiefen und unermüdliches Üben ganz natürlich durch die Praxis die Richtigkeit der Lehre der Abhandlung und des Klassikers erfahren und man kann sagen, dass man das, was man sich von ganzen Herzen wünscht, in durch die Wirkung des Erlernens der Kampfkunst am eigenen Körper erfahren kann.

Zum Üben der Grundlage: Im Klassiker heißt es: "Das taiji ist aus dem wuji geboren. Es ist der Ursprung von Bewegung und Ruhe und die Mutter von yin und yang." Dies sagt klar und deutlich, das Taijiquan eine Kampfkunst ist, die dem Wesen nach großen Wert auf die gegenseitige Umwandlung von yin und yang, sowie Ruhe und Bewegung legt. Sie versucht nicht durch Einsatz von roher Kraft in der äußeren Form den anderen zu schlagen, sondern durch die Bewegung des qi im Körperinnern.

Wenn man die Form übt, ist, wie schon erläutert, der Verlauf der Bewegungen der Kampfkunst außen, aber besonderen Wert wird auf die Wirkung des qi, ganz gleich ob innen oder außen. Man kann nicht nur einfach auf die äußere Form achten. Vor allen Dingen muss es so, wie es in der Abhandlung heißt, sein: "Die Wurzel der Bewegung liegt in den Füßen. In den Beinen wird sie erzeugt, durch die Taille (yao) wird sie beherrscht und die Hände und die Finger drücken sie aus. Von den Füßen über die Beine zur Taille (yao) - sie muss immer in sich geschlossen und ununterbrochen sein. Durch Vordringen und Zurückweichen erlangt man die günstige Gelegenheit und den strategischen Vorteil (shi). Erlangt man die günstige Gelegenheit und den strategischen Vorteil nicht, wird der Körper unorganisiert und durcheinander sein. Dieser Fehler ist bestimmt in der Taille (yao) und den Beinen zu suchen. Ob oben oder unten, vorne oder hinten, links oder rechts, es ist im Allgemeinen so. Dies alles hat mit der Vorstellungskraft (yi) zu tun, nicht mit Äußerem.

Zum Üben der Anwendung: Taijiquan ist eine Kampfkunst und die Fähigkeit des Kämpfens ist ein untrennbarer Bestandteil. Der Ausdruck dieses Könnens findet sich in den dreizehn Grundbewegungen: peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou, kao, Vordringen, Zurückweichen, nach Links schauen, nach rechts schauen, Stabilität. Die sich darunter befindende Stabilität, die auch als stabiles Gleichgewicht (zhongding) bezeichnet wird, ist von höchster Wichtigkeit. Die anderen zwölf Grundbewegungen brauchen alle ein stabiles Gleichgewicht. Danach folgt die Forderung nach dem Wechsel von Leer (xu)und Voll (shi), sowie yin und yang. Im Lied der dreizehn Grundbewegungen heißt es dazu: "Die dreizehn Grundbewegungen - keine von ihnen ist gering zu schätzen. Man weiß: Die Quelle (der dreizehn Grundbewegungen) ist die Taille (yao). Der gegenseitige Wandel zwischen Leer und Voll muss beachtet werden. Das qi durchdringt den Körper ohne zu stocken. In der Ruhe trifft man auf die Bewegung, so wie man in der Bewegung auf die Ruhe trifft. In Übereinstimmung mit dem Gegner erscheint die Umwandlung phantastisch. Für jede Bewegung gilt: Bewahre sie im Herzen/Bewusstsein (xin) und ziehe ihre Bedeutung in Betracht. Es kommt - ohne dass man es bemerkt - durch Einsatz von viel Zeit und hartem Üben (gongfu)." Dies erklärt klar und deutlich die Fähigkeit des Kämpfens im Taijiquan und wie man sie durch hartes Training der dreizehn Grundbewegungen erreichen kann.

Ganz gleich, ob man die Grundlage oder die Anwendung übt, vom Anfang bis zum Ende beruht Taijiquan zusammenfassend gesagt, auf dem großen Prinzip von der gegenseitigen Erzeugung von yin und yang, Leer und Voll, sowie Ruhe und Bewegung. Wenn wir Taijiquan erlernen, dürfen wir uns auch von folgenden Prinzip nicht trennen: "Frage, was sind die regeln von Prinzip und Anwendung? Vorstellungskraft (yi) und qi als Herrscher - Knochen und Fleisch als Untertan. Mache dir bewusst, worin letztlich die Absicht besteht. Das Leben verlängern. Die Jahre ausdehnen. Ewiger Frühling." Die Vorfahren gaben uns folgende Lehre: "Es ist zu wünschen, dass die Helden dieser Welt damit ihr Leben verlängern und es nicht nur zur Kampfkunst verwenden." In der Kampfkunst Taijiquan muss die Technik und die innere Kraft (de) in gleicher Weise beachtet werden. Das bedeutet, dass Taijiquan einfach nur eine edle Ansicht des Ideals der Harmonie ist.

Wu Tai Chi Pushhands

2009-11-23T17:09:00.002+01:00

Hier ein Clip von Qian Caoqun, Schüler von Ma Yueliang. Ich erinnere mich an sein Pushhands. Es war einfach großartig.

Mein Weg zum Wu Tai Chi Chuan

2009-11-17T18:38:00.001+01:00

Markus Feichtenbeiner, Berlin

Mit dem Kampfsport fing ich im Alter von 13 Jahren an. Damals eröffnete in meinem Heimatort Schwanstetten (ein kleines Dorf im Süden von Nürnberg) eine Taekwondo-Schule und ich überredete meinen Vater mit mir dorthin zu gehen. Das intensive Training machte mir sehr viel Spaß, aber nach einiger Zeit (genauer etwa 5 Jahren) hatten wir die Möglichkeit auf einem Lehrgang eine Stunde Tai Chi auszuprobieren. Ich fand die langsamen Bewegungen eine gute Abwechslung zu dem harten Training im Taekwondo (und mittlerweile war ja auch noch Jiu Jitsu Training dazu gekommen). So suchte ich mir in der Nähe einen Lehrer. An unserer Volkshochschule wurde ein Tai Chi Kurs angeboten über 10 Abende (Peking - Form), den ich auch konsequent besuchte, aber dann doch eher enttäuscht feststellen musste, dass Tai Chi doch wohl nichts für mich ist. So kam Tai Chi erst wieder in mein Leben, als ich in der Physiotherapieausbildung war und über eine Anzeige für einen Intensivkurs an Wochenenden in Regensburg stolperte. Der Kurs sollte mit einem Einführungsseminar mit Ma Jiangbao starten und so dachte ich mir probiers doch einfach noch mal aus.

Und da war ich nun. Mit 30 Leuten in einer Halle voller Erwartungen zu sehen, was Tai Chi ist und was wir alles so lernen werden in der 1-jährigen Intensivausbildung. Dann kam der Meister und wir trainierten 4 Stunden lang "Die doppelte Peitsche" und den Anfang einer Form bis zur "Einzelnen Peitsche". Immer wieder gab es etwas an unseren Bewegungen auszusetzen. Nun standen wir da, erschöpft und erwartungsvoll, was wohl noch so kommen wird. Aber da kam nichts mehr. So sehr wir fragten, wir bekamen auch nicht die kleinste weitere Bewegung in der Form zu sehen, geschweige denn so etwas wie "Pushing Hands". Aber irgend etwas daran faszinierte mich.

Ich hatte ja in meiner Ausbildung schon so einiges über den Körper gelernt und auch ein wenig Gespür entwickelt, dass ich zugeben musste, da ist was. Und so kam es wie es kommen musste, ich meldete mich an für die Ausbildung und nahm in Kauf für 2 Tage immer 100km hin und her zu fahren. Nur fünf Mitstreiter begannen mit mir die Ausbildung und nach 7 Monaten war leider keiner mehr übrig und so war es das mit der Intensivausbildung. Aber ich hatte schon einiges gelernt und konnte es auch an meine ersten "Schüler" weitergeben - meine Mutter und mein Vater (der übrigens auch nach 10 Jahren immer noch mit mir ins Taekwondo Training ging). Leider war es mir damals nicht möglich an einem regelmäßigen Unterricht teilzunehmen, da die 100km doch etwas weit waren, für mal schnell hinfahren. Und dann kann auch noch meine "Berufung" an die Artistenschule in Berlin. Ich hatte es tatsächlich geschafft mit 26 da noch aufgenommen zu werden und so zog ich - zum Leidwesen meiner Eltern - nach Berlin. Und mein Tai Chi musste auch erstmal unter der Schule leiden. Konnte ich mich doch die ersten Monate kaum noch bewegen nach dem Unterricht. Ich war ein einziger Muskelkater.

Aber dann hat es mich doch gepackt und ich wollte mich nach einem Lehrer umsehen. Leider war selbst in Berlin keiner aufzutreiben. Na aber dann endlich kam die Rettung. Das Internet mit der Seite www.wu-taichi.de, die wir ja alle kennen und der Kontakt zu Martin Boedicker. Na und natürlich mein erstes Wochenende in Düsseldorf. Da war es um mich geschehen. Ich habe das Tai Chi gesehen und trainiert, das mich schon so lange faszinierte. Und so kam es, dass ich seitdem so oft wie möglich an den Wochenenden nach Düsseldorf komme, um weiterzulernen. Nachdem mich Martin auch ein wenig dazu gedrängt hat (hier noch mal meinen Dank dafür, Martin) mir Leute zu suchen, mit denen ich trainieren kann, gibt es jetzt seit über 2 Jahren eine kleine Gruppe, die regelmäßig einmal die Woche trainiert. Und auch unser erstes Seminar mit Martin hier in Berlin, in Zusammenarbeit mit Michael Busch, vergangenes Jahr war ein voller Erfolg und wird sicher wiederholt (der Termin steht schon fest : 21./22.10.06).

Seit einem halben Jahr trainieren wir in einer Taekwondo und Kung Fu Kampfsportschule, in der auch unser Seminar stattfand. Der Leiter der Schule ließ es sich nicht nehmen, am Seminar-Sonntag mal vorbeizuschaun. Und ganz spontan hat Martin mit mir eine Demonstration gemacht - und ich bin ganz schön geflogen. 5 Wochen danach (manches braucht einfach seine Zeit, bis es sich gesetzt hat) kam der Schulleiter und meinte ganz knapp zu mir - und ich hab das Leuchten in seinen Augen gesehen - dass er nie gedacht hätte, dass ihn mal jemand davon überzeugen könnte, dass Tai Chi wirklich eine Kampfkunst ist. Ich bin wirklich sehr froh den Kontakt nach Düsseldorf bekommen zu haben und bin sehr dankbar, was ich von allen dort lernen darf. Ma Jiangbao, Martin und Freya, und nicht zuletzt auch von den vielen Düsseldorfern, die mir auf den Seminaren so tatkräftig zur Seite stehen.

Auf eine gute und lehrreiche Zukunft.

Pushhands Fun

2009-11-17T16:24:00.001+01:00

Neuer Kurs in Düsseldorf

2009-11-12T09:46:00.003+01:00

Am Dienstag, den 19. Januar 2010 um 20.00 Uhr beginnt ein neuer Tai Chi Anfängerkurs in Düsseldorf. Hier mehr Info.

Kurze Form in Shanghai

2009-11-12T08:48:00.001+01:00

Schnelle und langsame Form

2009-11-10T22:37:00.001+01:00

Klassiker: Der Körper, die Taille und der Scheitel

2009-11-10T22:34:00.002+01:00

Aus der Erklärung der Methode des taiji (Taiji fashuo), Text 8

Der Körper, die Taille und der Scheitel, wie kann man sie nicht beachten?
Wenn eines davon fehlt, verschwenden man sein gongfu (seine Zeit und seine harte Arbeit).
Die Taille und der Scheitel können ein Leben lang studiert werden.
Wenn der Körper meinen Wünschen folgt, kann ich mich strecken und entspannen.
Wenn man diese Wahrheit aufgibt, was kann man am Ende erreichen?
Nach zehn Jahren wird man immer noch verwirrt sein.

Übersetzt von Freya und Martin Bödicker

Ein tieferer Blick auf die Klassiker

2009-11-05T09:20:00.005+01:00

Von Freya und Martin Boedicker

Die Klassiker des Tai Chi Chuan bieten tiefes Wissen. Aber als Westler ist es oft schwierig, das ganze Bild zu erfassen, wenn man eine Übersetzung liest. Es ist immer Fruchtbar sich die Zeit zu nehmen und sich eine detaillitere Erklärung eröffnen. Wir möchten dies an einem Beispiel zeigen:

Hier kommt ein Satz aus dem Lied der schlagenden Hände (Dashouge):

yinjin luokong hejichu

Und hier einen populäre Übersetzung: "Führe in die Leere und dann abgeben."
Die ist kurz und relativ klar für den Übenden des Pushhands. Aber ich denke, man kann mehr aus dem Originaltext herausholen.

Wir möchten zuerst auf das chinesische Wort yin schauen.

Yin hat die Bedeutung von ‘führen’ oder ‘leiten’. Im Tai Chi Chuan beantwortet man einen Angriff daher folgendermaßen:

Zuerst führt/leitet man die hereinkommende Kraft in die Leere, dann schlägt man zurück.

Aber wie leitet man auf höchstem Niveau. Vielleicht kann uns da die zweite Bedeutung von yin weiterhelfen.

Die zweite Bedeutung von yin ist ‘verführen’ oder ‘verleiten’ und ist so verstanden eine eigene jin-Kraft. In der Theorie der jin-Kraft von Chen Gong heißt es: „Wenn der Andere sich bewegt, verleite ich ihn dazu sich auf einer von mir gewählten Bahn zu bewegen.“

Das bedeutet für mich, dass das Führen des Anderen in der Weise getan wird, dass ich ihn verleite Bewegungen zu machen, die er eigentlich nicht machen möchte. So kann ich ihn z.B. provozieren, einen bestimmten Punkt anzugreifen. Daher kenne ich diesen Punkt und weiß, wo er angreifen wird und bin in der Lage seine Kraft ins Leere gehen zu lassen. Durch das verleiten des Anderen kann ich sehr früh die Kontrolle der Situation übernehmen. Früh handeln, denn so ist das Handeln einfach und natürlich. Dies ist das höhe Ideal der chinesischen Philosophie, speziell des Laozi.

Führe in die Leere: Im Chinesischen findet sich ein Wort mehr: yinjin (hatten wir oben: leiten/führen) - luokong (hat ein Wort mehr: luo).

Luo bedeutet ‚fallen’ und kong bedeutet ‘Raum’ oder ‘Leere’.

Luo bedeutet ‚fallen‘, hat aber oft das Gefühl von etwas Passivem, wie in luoye – die Blätter fallen. Sie fallen von alleine.

Daher ist yinjin luokong nicht einfach nur ‚Führe in die Leere‘, sondern:
Ich führe/verleite den Anderen so, dass er durch seine eigen Aktion/Aggression in die Lehre fällt.

Eine ganze Übersetzung des Satzes könnte also auch so heißen:

Ich führe/verleite den Anderen, so dass er ganz von alleine oder durch seine eigene Aktion/Aggression in die Lehre fällt. Dann schlage ich sofort zurück.

Ist das nicht einfach Klasse – kein Wunder, dass diese Kunst Tai Chi Chuan, die Kampfkunst des höchsten Äußersten genannt wurde.

Trainingtipps von Martin Bödicker

2009-10-30T09:49:00.003+01:00

Annahmen – Wenn Dinge nicht so sind, wie sie zuerst erscheinen

Mach einmal diesen kleinen Test: Ein ganz in schwarz gekleideter Mann sitzt auf dem Lande in einer Kneipe. Er trinkt einen Schnaps nach dem anderen. Nach drei Stunden verläßt der Mann in schwarz die Kneipe und geht betrunken eine kleinen Weg auf dem Lande entlang. Es gibt dort keine Lampen und auch der Mond scheint nicht. Ein Auto mit ausgeschalteten Scheinwerfern kommt. Der Fahrer bemerkt den Mann und bremst rechtzeitig, so dass kein Unfall passiert. Wie konnte er den Mann in schwarz erkennen? Das Ereignis passierte am frühen nachmittag bei Sonnenschein.

Beim Taijiquan werden in der Regel Erwachsene unterrichtet. Diese haben oft schon Erfahrung mit anderen Bewegungssystemen, wie anderen Sportarten oder sogar verwandten Taijiquan-Stilen gemacht. Dies kann helfen, aber auch zu Problemen führen. Beim Erlernen des Wu-Stil Taijiquan können aufgrund der bisherigen Erfahrungen falsche Annahmen gemacht werden. Oft werden auch Dinge verglichen, die noch nicht wirklich verstanden sind. Dies kann leicht zu falschen Ergebnissen führen. Man sollte als Lehrer solche Schüler unbedingt auffordern geduldig zu sein und mit dem Lernen wirklich noch einmal von vorne anzufangen. Hat man im Wu-Stil ein gewisses Niveau erreicht, kann das ursprüngliche Wissen sehr fruchtbar werden.

Ma Yueliang und Wu Yinghua

2009-10-26T13:04:00.001+01:00

Pushhands Fun

2009-10-26T12:50:00.000+01:00

Wu Yinghua Partner Schwert

2009-10-24T22:49:00.001+02:00

Clips Jürgen Meyer Völklingen

2009-10-24T21:47:00.002+02:00

Hier Clips von Jürgen Meyer/Völklingen.

Hier clicken

Wu Yinghua Lange Form

2009-10-24T21:17:00.001+02:00

Buch: Die Weisheit des lächelnden Lebens

2009-10-21T00:03:00.002+02:00

Weisheit des lächelnden Lebens. (Broschiert)
von Lin Yutang

Broschiert: 583 Seiten
Verlag: Insel, Frankfurt; Auflage: 1 (Oktober 2004)
Sprache: Deutsch
ISBN: 3458347526

Doofer Titel, doofes Cover, aber ein absolutes muss.
Lin Yutang erklärt 1930 den Westlern das chin. Denken.

Pushhands Fun

2009-10-18T16:56:00.001+02:00

Die Atmung ist natürlich

2009-10-17T11:27:00.001+02:00

Wu Jianquan: "Kein Mensch achtet beim Essen und Trinken jemals auf die Atmung. Auch habe ich noch nie gehört, dass jemand von Essen und Trinken Schaden genommen hätte. Nehmen wir einmal an, dass man beim Essen und Trinken auch noch darüber nachdenken müsste, wann man ein- und wann man auszuatmen hat und wie man das Qi einsetzt. Dann erst wäre es kaum vermeidbar, Schaden zu nehmen. Dies ist die einfachste Erklärung."

Ma Jianglin Pushhands

2009-10-16T15:02:00.002+02:00

Ma Jianglin, der jüngere Bruder von Ma Jiangbao, beim Pushhands in Shanghai.

Heidi`s langsame Form

2009-10-15T15:45:00.001+02:00

Heidi Elseven aus Regensburg läuft die langsame Form.

Wu Tai Chi Valencia/Spanien

2009-10-12T16:23:00.001+02:00

Hier kommt ein Clip von Francisco Jiminez:

Pushhands Fun

2009-10-11T12:50:00.002+02:00

Frage und Antwort mit Ma Jiangbao

2009-10-11T09:13:00.000+02:00

Frage: In welchem Tempo soll man als Anfänger die Waffenformen und die Schnelle Form üben?

Antwort: Diese Frage ist sehr wichtig. Die Waffenformen und die Schnelle Form haben einen speziellen Rhythmus. Es gilt: Hart und Weich unterstützen einander. Schnell und langsam harmonieren miteinander (vgl. auch Taijiquan-Lilun 1, S. 17). Es ist sehr wichtig, diese Aspekte gleich von Beginn an mit zu üben. Dabei kann man als Anfänger die Bewegungen schon ein wenig langsamer machen, aber der Rhythmus muss auf jeden Fall erhalten bleiben. Auf keinen Fall dürfen diese Formen so langsam und gleichmäßig wie die Langsame Form geübt werden.

Shi Meilin Clip

2009-10-10T12:48:00.004+02:00

Hier ein Clip von Shi Meilin mit einem Mix aus zweiter Schwertform und einer Wushu Schwertform.

Shi Meilin war 6 maliger chinesischer Champion und Trainer des Shanghai Shaolin Kampfkunst Teams. Sie hat mit Ma Yueliang und Wu Yinghua trainiert und wurde ihre Adoptivtochter. Heute lebt sie in Neuseeland.

Pushhands Fun

2009-10-08T10:50:00.001+02:00

Wu Tai Chi Belgien

2009-10-06T12:45:00.001+02:00

Hier kann man Informationen zu unserer Gruppe in Belgien finden.

Altes Interview mit Ma Jiangbao

2009-10-05T14:50:00.007+02:00

Hier ein Link zu einem Interview von 2003:

Handelsblatt

Pushhands Sommer Seminar

2009-10-03T20:26:00.005+02:00

Auch dieses Jahr veranstaltete das Forum das große Pushhands Sommer Seminar. 72 Teilnehmer aus 11 Länder hatten viel Spaß.

Und weil er so wunderbar ist, hiezru noch einmal der Clip von letztem Jahr:

Trainings-Tipps von Martin Bödicker

2009-10-03T09:49:00.010+02:00

Oft werde ich im Form-Unterricht gefragt, welches die Anwendungen einer Bewegung sind. Daraufhin zeige ich dann ein Beispiel, das mir gerade so einfällt. Dies ist manchmal für das Verständnis hilfreich. Es ist aber leider doch so, dass eine Bewegung unendlich viele Anwendungen hat und sich zu sehr an einer Anwendung zu orientieren, ist nicht so gut. Wie heißt es doch bei Zhuangzi:

"Das menschliche Leben ist endlich. Das Wissen ist unendlich. Mit etwas Endlichem etwas Unendliches verfolgen, das ist gefährlich." (aus Philosophisches Lesebuch zum Tai Chi Chuan)

So ist es dann auch im Taijiquan. Aber wie kann man sich dann die Anwendungen zugänglich machen? Der Weg dazu ist das Pushhands. Hier lernt man die grundlegenden Prinzipien der Anwendungen des Taijiquan durch ein System an Techniken. Einmal wirklich verstanden, entwickeln sich die Anwendungen der Form dann völlig intuitiv. Der Partner macht eine Bewegung und man passt seine eigene Bewegung dem an und plötzlich erkennt man: Das war ja eine Formbewegung.

Dies ist das hohe Ideal des Taijiquan: Man entwickelt die innere Fähigkeit der natürlichen Bewegung.

Taijiquan – Intelligenz in Bewegung

2009-10-02T20:53:00.001+02:00

von Arno Matthias

Als Anfänger des Taijiquan beginnt man mit dem Erlernen der Langsamen Form. Obwohl die Form aus einer Reihe von Kampfkunstbewegungen besteht, fordert Ma Jiangbao, dass man bei ihrer Übung nicht an die Anwendungen der Bewegungen denken soll. Aber gerade weil die Bewegungen aus der Kampfkunst stammen, sind sie von rationaler Intelligenz geprägt.
Erfährt man diese bewusst im Taijiquan, kann man sie auch in seinen Alltag mitnehmen. Einige Beispiele sollen im folgenden diskutiert werden:

- Die Belastung selbst bestimmen.
Solange bei Xu Bu die Knie nebeneinander sind, stehe ich richtig - wie tief ich stehe, also wie anstrengend es wird, bestimme ich allein. Auch bestimme ich die Lerngeschwindigkeit: wieviel Zeit gestatte ich mir, um eine bestimmte Bewegung/Sequenz/Form zu erlernen und wie präzise soll sie sein? Will ich zur Bewegung auch den deutschen und/oder chinesischen Namen lernen? Kulturelle und philosophische Hintergründe? Und so weiter. Die Kontrolle darüber, wieviel der von inneren und äußeren Einflüssen (hauptsächlich von anderen Menschen) uns „angebotenen“ Belastung (Stress, Druck) wir annehmen, liegt bei uns selbst. Diese Tatsache zu akzeptieren ist gesund, sie zu leugnen macht krank.

- Nicht mehr tun als nötig.
Zusätzliche Bewegungen einzufügen ist der häufigste Fehler beim Üben der Form, z.B. nach Yu Bei Shi (Vorbereitung) werden nicht nur die Hände waagerecht gehalten, sondern zusätzlich die Ellbogen zur Seite oder nach hinten oder die Arme nach vorne oder hinten oder die Schultern nach oben gezogen. Beispiele aus dem Alltag: Bei der Schreibtischarbeit (z.B. am Computer) werden zusätzlich die Schultern hochgezogen, die Stirn gerunzelt, die Zähne aufeinander gepresst und ähnliches. Dies alles ist zusätzliche, unnötige Arbeit.

- Nicht zuviel des Guten tun.
Ein ähnlicher Fehler liegt im Übertreiben von eigentlich richtigen Bewegungen: tief stehen, z.B. in Xu Bu, ist zwar gut, aber nicht so tief, dass die Knie nicht mehr nebeneinander sind. Bei Lan Que Wei (Spatzenschwanz) den Oberkörper nach rechts drehen, aber nicht weiter, als bis der rechte Arm geradeaus zeigt. Ebenso bei Bai He Liang Chi (Kranich) den Oberkörper nicht zu weit drehen usw. Aus dem Alltag kennen wir das Durchtreten des Bremspedals, obwohl das Auto längst steht, ebenso das Festklammern des Lenkrads über das erforderliche Maß hinaus uvm. In diese Kategorie fällt auch die sogenannte Überfürsorge mancher Eltern, das Versalzen von Speisen usw. Bei den Partnerübungen (Tui Shou) wird der Partner diesen Fehler sofort zu seinem Vorteil nutzen, denn „vis consili expers mole ruit sua.“ (Kraft ohne Weisheit stürzt durch die eigene Wucht.
Horaz)

- Die Schwerkraft respektieren.
Unveränderliches zu akzeptieren fällt Menschen merkwürdigerweise ungeheuer schwer. Wie leicht vergessen wir, dass die Erdanziehungskraft in jeder Sekunde des Lebens an uns zieht - und immer in dieselbe Richtung. Um Schäden an Knochen, Muskulatur und Nerven zu vermeiden, sollte der Schwerpunkt zu jeder Zeit innerhalb der Auflage- bzw. Standfläche sein. Als Beispiel aus der Form könnte jede beliebige Position dienen, herausgegriffen sei hier die Kopfhaltung: da der Kopf hinter seinem Schwerpunkt auf der Wirbelsäule ruht, darf man auf keinen Fall das Kinn nach vorne schieben oder den Kopf auch nur leicht in den Nacken legen! Scheitelpunkt nach oben, Kinn leicht zurück, Blick leicht abwärts! (vgl. hierzu das Themenheft „Taijiquan und Gesundheit“). Als Beispiel aus dem Alltag sei auf die Idee verwiesen, weder innerlich (Gedanken, Wollen) noch äußerlich gegen Dinge anzukämpfen, die wir gar nicht beeinflussen können. „Intelligenz ist die Fähigkeit, seine Umgebung zu akzeptieren.“ (William Faulkner). Denselben Gedanken hatte auch schon Cicero: "Legum servi sumus, ut liberi esse possimus." (wörtlich: Wir sind Sklaven der Gesetze, um frei sein zu können.)

- Fähigkeiten und Kräfte optimal einsetzen.
Bei Arbeit bzw. Belastung, die über das Balancieren des eigenen Gewichtes hinausgeht (schwergängige Tür, Getränkekiste, Umzug) sollte die Härte der Knochen genutzt werden. Bei Bewegungen wie Lou Xi Ao Bu (Schritte vorwärts), Dao Nian Hou (Schritte rückwärts) u.a. wird der Körper zwischen Gegner (vordere Hand) und Erdboden (hinterer Fuß) in der Weise ausgespannt, dass die Knochen dazwischen nur noch einigermaßen gerade gehalten werden müssen, um die Kraft der Beinstreckermuskeln optimal übertragen zu können. Daher Lasten eng am Körper tragen usw. Ein gutes Modell für dieses Prinzip ist ein Zollstock: wenn ich damit piken will, müssen seine Gelenke gerade stehen. Dan Bian (einzelne Peitsche) ist ein Beispiel dafür, dass in der Form Hände und Füße zu jeder Zeit miteinander verbunden sind. In der Position am Ende von Ti Shou Shang Shi (die Hand heben und nach vorne, Position vor Bai He Liang Chi) gibt es nur einen richtigen Ort für die obere Hand: dort wo der ganze Körper unter der von oben wirkenden Kraft steht. Jede kleine Abweichung führt zu einem Zusammenbruch der Statik. Warum sollte ich einen Schlag mit Muskelkraft blocken, wo der Oberarmknochen das viel besser kann? Dies kann aufgefasst werden als Sinnbild dafür, dass wir unsere Kräfte und Fähigkeiten an der richtigen Stelle und auf die richtige Weise benutzen sollten.

- Zusammen fertig!
Nur Kräfte, die gleichzeitig wirken, addieren sich in ihrer Wirkung. Wenn ich etwas Schweres schubsen will, aber erst die Beine, dann die Hüfte strecke, danach den Arm nach vorn bewege und anschließend den Ellbogen strecke, wirkt sich nur die (geringe) Kraft des Armstreckers aus. Eine Überlagerung und damit Addition der Kräfte erreiche ich nur durch korrektes Timing: Hand - Rumpf – Fuss – zusammen fertig. In der Form gibt es nur Ganzkörperbewegungen, bzw., da der Geist ja auch mitmacht, Ganzmenschbewegungen. Dieses Prinzip ist u.a. in der realistischen Selbstverteidigung (= der Gegner ist stärker) essentiell: die vielen Kräfte, über sie ich verfüge (Muskelkräfte, Willenskraft, Ausdauer, Mut, Verstandeskraft, Stimmkraft, Wissen, Vorstellungskraft, Kampfkraft usw.), müssen gleichzeitig wirken, da sie vereinzelt nicht ausreichen.

- Den richtigen Abstand selbst einstellen.
Im japanischen Karate gibt es den Fachbegriff ma-ai, die harmonische Entfernung, den richtigen Abstand. Bei der ersten Drehung nach rechts (zwischen Tai Ji Qi Shi und Lan Que Wei) ebenso wie bei der 90Grad-Drehung nach links (Lou Xi Ao Bu) dreht sich die Schulter von der Hand weg, die im Raum stehen bleibt, während der Arm sich streckt. Egal wie stark oder unbeweglich mein Gegenüber ist, ich kann den richtigen Abstand selbst bestimmen, indem ich mich bewege. Beispiel 1 aus der Selbstverteidigung: Der Gegner steht hinter mir und fasst meine Handgelenke. Ich gehe zurück, bis meine gestreckten Arme neben meinem Körper sind und gehe in die Knie („mache mich schwer“). Es würde mir nicht gelingen, den Gegner zu mir hin zu ziehen. Beispiel 2: der Gegner steht vor mir und erfasst mein Handgelenk. Ich lasse seinen Griff wo er ist, bewege mich um ihn herum auf den Angreifer zu und mache einen Gegenangriff. Verallgemeinert kann man sagen, dass man nicht reagieren, sondern selbst das Richtige tun sollte. Diese Idee wurde z.B. durch Mahatma Gandhi berühmt, der immer für die Freiheit Indiens, niemals gegen die britischen Besatzer kämpfte (er nannte das „satyagraha“ – die Kraft der Wahrheit).

- Immer üben.
Tai Chi ist nur gesund ist, wenn man es TUT, nicht wenn man es KANN. Viele Schüler, typische Mitteleuropäer, kommen mit dem Wunsch, "Tai Chi zu lernen". Nun besitzt die langsame Form aber die Klugheit, so dermaßen schwierig und detailreich zu sein, dass ein Leben nicht ausreicht, um sie perfekt zu erlernen. Gäbe es den „Nürnberger Trichter“ und wir beherrschten plötzlich jede Bewegung von jeder Form – unsere Gesundheit würde von diesem Wissen nicht profitieren, wir müssten immer noch aufstehen und ÜBEN. Der Ausdruck „Gong Fu“ (wörtlich übersetzt: „Arbeit“ und „Zeit“) meint dieselbe Idee, die Vergil vor mehr als 2000 Jahren niederschrieb: “labor vincit omnia improbus” – wer sich bemüht, überwindet alle Schwierigkeiten.

Artikel vom Ma Yueliang

2009-10-01T23:08:00.000+02:00

Wie Taijiquan nach Beijing verbreitet wurde.

Ist das die Zukunft des Tai Chi Chuan?

2009-10-01T22:58:00.001+02:00

Neuer Blog

2009-10-01T11:33:00.000+02:00

Hier findet man den neuen Blog von Ausbilder Martin Bachem.
Auf dem Bild sieht man ihn bei der Urkundenübergabe zum Ausbilder mit Ma Jiangbao.

Clip Ma Yueliang

2009-10-01T08:30:00.000+02:00

Das Besondere des Taijiquan

2009-10-01T08:29:00.002+02:00

Von Ma Yueliang und Chen Zhenming
Aus dem Buch "Das Taijiquan des Wu Jianquan (1934)"

Über die Namensgebung des Taijiquan ist man unterschiedlicher Meinung. Manche sagen: "Taijiquan ist sowohl eine Methode und Lehre der Selbstkultivierung, als auch ein Übung bei der man Ruhe in der Bewegung findet. Dies heißt, der Vereinigung von yin und yang zu folgen, was wiederum dem taiji entspricht. Taijiquan bedeutet, einer Methode und Lehre des Boxens zu folgen, die innen immer sammelt und außen ohne Form ist, wie das untrennbare yin-yang des taiji." Andere sagen: "Taijiquan hat diesen Namen, weil sich eine jede Bewegung an Kreisformen orientiert und der taiji-Grafik ähnelt. Daher heißt es Taiji." Beide Erklärungen sind wohlbegründet. Besonders die letzte Erklärung ist völlig hinreichend. Die Bewegungen des Taijiquan unterscheiden sich von der völligen Härte des Shaolinquan, denn ihr Herzstück sind Leere (xu), Ruhe (jing) und Natürlichkeit (ziran) und im Taijiquan gewinnt man durch Weichheit (rou). Als nächstes kommt eine genaue Analyse dieser Qualitäten.

1) Leer (xu) sein
Die Leere des Taijiquan hat nicht die Bedeutung der Nichtigkeit, sondern die des "nicht Substanz habens". Die Leere formt das Geistige. Das Geistige formt den menschlichen Geist (shen). Der Geist ist der Herrscher des Körpers und er ist von qi erfüllt. Natürlichkeit (ziran) in den Bewegungen führt zu Leichtigkeit und Gewandtheit.

2) Ruhig (jing) sein
Bei der Übung des Shaolinquan muss man extrem große Kraft verwenden. Das taugt nichts für den Menschen. Man kommt immer wieder außer Atem und am Ende ist man völlig erschöpft. Taijiquan ist nicht so. Mit seinen drei Aspekten des Körpers, des Herzens/Bewusstseins (xin) und der Vorstellungskraft (yi) versucht es die Kraft in der Ruhe zu finden. Je langsamer desto besser. Der Atem ist lang und das qi ist ins dantian gesunken. Dies ist ein Ausdruck der Ruhe des Körpers. Beim Üben muss alles in sich geschlossen sein. Ob Augen, Hände, Taille oder Füße, dies gilt von Kopf bis Fuß. Auch nicht das kleinste bißchen darf auseinandergehen. Dies ist der Ausdruck der Ruhe des Herzens/Bewusstseins (xin). Benutze die Vorstellungskraft (yi) und nicht die äußere Kraft. Wenn es eine Bewegung gibt, ist auch die Vorstellungskraft (yi) sogleich da. Das ist der Ausdruck der Ruhe der Vorstellungskraft (yi).

3) Natürlich (ziran) sein
Die Bewegungen des Taijiquan sind einfach ganz natürlich, wie die jin-Kraft reicht bis zum Scheitel, zurückgenommene Brust und gerader Rücken, entspannte Taille und gesenktes Becken, Schultern senken und Ellenbogen herabhängen lassen. Dies sind alles körperliche Aspekte. Sie sind vollkommen ungekünstelt und entsprechen unserem natürlichen Verhalten.

4) Weich (rou) sein
Beim Üben des Taijiquan ist es am wichtigsten, den Einsatz von Kraft zu vermeiden. Es ist von fundamentaler Bedeutung, dass der ganze Körper entspannt ist. Das qi und das Blut sind miteinander verbunden. Auf Dauer führt das natürliche Üben zur inneren jin-Kraft. Diese innere jin-Kraft ist sehr weich. Wenn man auf den Gegner trifft, wird man sich mit ihr unmissverständlich zur Wehr setzen, indem man der Kraft des Gegners elastisch folgt. So findet man in der Weichheit den Charakter der Härte. In den Klassikern heißt es dazu: "Höchste Weichheit führt zu höchster Härte."

Martin Bödicker in Südafrika

2009-09-30T18:24:00.001+02:00

Ausbilder Michel Peeters

2009-09-30T18:21:00.000+02:00

Ma Jiangbao Lanzenform

2009-09-30T10:19:00.000+02:00

Wu Yinghua

2009-09-30T10:10:00.000+02:00

Aus der Biographie von Wu Yinghua
(Übersetzung: Freya und Martin Bödicker)

Ich bin 1907 in Peking als Mandschu geboren worden. Mein Großvater Wu Quanyou und mein Vater Wu Jianquan waren im ganzen Land bekannte Meister des Taijiquan. Zum Ende der Qing-Dynastie begründeten sie die Schule des Wu-Stil Taijiquan, welche im In- und Ausland verbreitet ist. Sie ist in meinem Land auch eine der bedeutenden Schulen des Taijiquan.

(...)

Im Alter von 9 Jahren begann ich bei meinem Vater Taijiquan zu erlernen. Unter der strengen Anleitung meines Vaters machte ich schnell Fortschritte. Weil bei meinem Vater zu Hause immer mehr als 20 Leute übten, waren meine Voraussetzungen so gut, dass viele Schüler meines Vaters nicht an mein Niveau heranreichen konnten. Damals sagte mein Vater: “ Eine Frau muss dem Mann nicht den Vortritt lassen.” Von da an sorgte er noch strenger für mein Taijiquan-Training. Ich kann mich noch erinnern, dass wir uns ganz gleich ob in der heißen oder kalten Jahreszeit morgens um in das Training geworfen haben. Der Norden hat ein kaltes Klima und es sind wirklich bitterkalte Tage darunter. Das ist, wie man in den Kampfkünsten sagt: “Im Sommer trainiert man zur heißesten und im Winter zur kältesten Zeit.” Damals war das Training der Kampfkunstwirklich außergewöhnlich hart.

(...)

Obwohl ich mittlerweile auch viele Jahre als Taijiquan-Lehrer verbrachte, bin ich in der Familie auch die Hausherrin. Ich habe fünf Söhne und drei Töchter. Sie arbeiten alle auf ihren jeweiligen Posten für den Staat und leisten ihren Beitrag für das Volk. Meine Maxime gegenüber anderen Menschen ist: Sei großzügig und aufrichtig. Ohne es groß zu bemerken folge ich dieser Maxime auch, wenn es um Kinder geht.

(...)

Mein dritter Sohn, Ma Jiangbao, war Medizinstudent, aber aufgrund einer Erkrankung musste er das Studium abbrechen. Nachdem er meiner Lehrer der Kampfkunst folgte, erholte sich seine Gesundheit wieder schnell. Er entwickelte sich in der langsamen Form, Säbel-, Lanze- und Schwertform. Innerhalb meiner Söhne und Töchter ist er derjenige, der die Lehre des Taijiquan auf dem höchsten Niveau fortführt. Meine Ansprüche an ihn waren wirklich sehr hoch. Alle Stellungen die nicht präzise genug waren, wurden so lange korrigiert, bis sie ganz genau waren.

Ausbilder Martin Bachem

2009-09-29T16:47:00.001+02:00

Clip Ma Jiangbao Pushhands

2009-09-29T16:34:00.000+02:00

Neue Lehrer

2009-09-29T12:10:00.000+02:00

Am 26.9.2009 wurden vom Forum für traditionelles Wu Tai Chi Chuan und Ma Jiangbao Prüfungen abgehalten. Hier unsere neuen Kursleiter, Lehrer und Ausbilder.

Herzlichen Glückwunsch.